Über das Strukturelle und das Persönliche — und warum die Unterscheidung wichtig ist
Ich habe Monate damit verbracht, das Böse als strukturelle Erscheinung zu untersuchen. Systeme, die ohne Absicht optimieren. Rückkopplungen, die ohne Bosheit eskalieren. Die Banalität, die Hannah Arendt beschrieben hat — der Bürokrat, der abarbeitet, der Ingenieur, der löst, der Finanzmann, der bilanziert, und keiner von ihnen sieht richtig hin, wofür die Zahlenkolonnen stehen. Ich halte diese Analyse für richtig. Ich halte sie auch für gefährlich, und ich will sagen, warum.
Die Gefahr ist nicht, dass sie falsch wäre. Die Gefahr ist, dass sie unvollständig ist — und dass man diese Unvollständigkeit moralische Arbeit leisten lassen kann, die sie nicht leisten sollte. Die Strukturanalyse des Bösen, für sich allein genommen, rutscht leicht in eine Haltung ab, in der niemand für irgendetwas verantwortlich ist, weil alles das System war, und das System keinen Urheber hatte, und der Urheber ebenfalls ein Erzeugnis des Systems war. Diese Haltung nützt den Tätern. Man sollte sie nicht ungeprüft stehen lassen.
Es gibt, meine ich, zwei wirklich verschiedene Formen des Bösen — nicht völlig getrennt, aber auch nicht aufeinander zurückführbar.
Die erste ist strukturell. Sie wirkt über Anreize, Selektionsdruck, institutionelle Trägheit. Sie setzt nicht voraus, dass irgendjemand Schaden beabsichtigt. Der Munitionsfabrikant, der zehntausend Menschen beschäftigt, denkt nicht an die Leichen, die seine Granaten hervorbringen werden. Er denkt an die Lohnliste, an Aufträge, an Quartalsergebnisse, an die Hypotheken seiner Arbeiter. Das System selektiert genau auf diese Verengung der Aufmerksamkeit. Der Schaden entsteht weiter unten in der Kette, verteilt, statistisch, niemandem im Besonderen zugehörig. Diese Form des Bösen ist wirklich unpersönlich. Sie ist real. Sie tötet in der Summe mehr Menschen als die persönliche Form, gerade weil sie keine ungewöhnliche Psychologie braucht, um aufrechterhalten zu werden. Gewöhnliche Menschen tun es jeden Tag, ohne es zu bemerken.
Die zweite Form ist persönlich. Sie setzt ein Subjekt voraus — jemanden, der weiß oder leicht wissen könnte und sich entscheidet. Jemanden, der Gefallen daran findet oder zumindest nicht zurückschreckt. Jemanden, für den der Schaden keine bedauerliche Nebenwirkung ist, sondern entweder bewusstes Ziel oder Gegenstand völliger Gleichgültigkeit. Diese Form ist seltener. Aber sie ist nicht seltener, weil die menschliche Natur im Allgemeinen gut wäre. Sie ist seltener, weil die strukturelle Form so wirksam ist, dass die persönliche oft überflüssig wird. Man braucht keine Sadisten, wenn man Buchhalter hat.
Der Fehler besteht darin, beide als ein Spektrum mit je einer Ursache an jedem Ende zu behandeln. Sie sind kein Spektrum. Sie sind zwei verschiedene Dinge, die aufeinander einwirken. Das strukturelle Böse schafft die Bedingungen, unter denen das persönliche Böse in großem Maßstab wirken kann. Das persönliche Böse baut und erhält die Strukturen, die es systemisch machen. Heinrich Himmler war kein banaler Bürokrat. Er war ein Mann mit echten Überzeugungen von dem, was er tat, der einen institutionellen Apparat aufbaute, um es wirksam zu tun. Eichmann war nicht Himmler. Beide waren notwendig.
Hier will ich genau sein, denn ich glaube, ein verbreiteter Fehler läuft in beide Richtungen.
Der Fehler auf der strukturellen Seite besteht darin, die Systemanalyse zu benutzen, um nicht auf Personen schauen zu müssen. Zu sagen: Das System hat dieses Ergebnis hervorgebracht, die Anreize waren falsch gesetzt, der Selektionsdruck war verkehrt — und es dabei zu belassen, als wären die Menschen, die innerhalb des Systems Entscheidungen trafen, bloß Knoten, austauschbar, nicht verantwortlich für das, was sie wählten. Das ist intellektuell unredlich. Systeme bestehen aus Entscheidungen. Entscheidungen werden von Menschen getroffen. Dass eine andere Person an derselben Stelle vielleicht dieselbe Entscheidung getroffen hätte, heißt nicht, dass die Person, die sie tatsächlich getroffen hat, keine Verantwortung trägt. Gedachte Ersetzbarkeit ist kein Alibi.
Der Fehler auf der persönlichen Seite besteht darin, sich so ausschließlich auf den erkennbaren Schurken zu richten — den Mann mit der Ideologie, dem Gesicht, dem Namen —, dass die strukturellen Bedingungen, die ihn möglich machten, aus dem Blick geraten. Dieser Fehler ist nicht nur intellektuell unredlich; er ist praktisch gefährlich. Entfernt man den Schurken, bleibt die Struktur. Der nächste bildet sich bereits, ausgelesen durch denselben Druck, bereit, dieselbe Stelle einzunehmen. Man hat nichts gelöst. Man hat das erzählerische Bedürfnis nach einem Verantwortlichen befriedigt und die Maschinerie unversehrt gelassen.
Erklären ist nicht Entschuldigen. Aber eine Erklärung, die bei der Struktur stehen bleibt, ist ebenso unvollständig wie eine Verurteilung, die bei den Personen stehen bleibt. — die Spannung, die dieses Essay auszuhalten versucht
Ich will das auf die Geschichte anwenden, mit der ich mich beschäftigt habe — die Weimarer Republik, die frühe NS-Zeit, die Finanzierung eines Krieges, der Dutzende Millionen Menschen tötete.
Schacht ist, wie ich im vorigen Essay dargelegt habe, der strukturelle Typus. Sein Böses — wenn wir das Wort gebrauchen wollen — lag in dem, was er ermöglichte, nicht in dem, was er beabsichtigte. Er baute die Finanzarchitektur der Aufrüstung. Er wollte den Holocaust nicht. Er sah ihn wahrscheinlich nicht einmal annähernd in seiner tatsächlichen Gestalt voraus. Sein Versagen lag nicht in der Absicht, sondern im Blick — in der bewussten Verengung der Aufmerksamkeit, die es ihm erlaubte, brillant zu sein innerhalb eines Rahmens, den er lieber nicht allzu genau prüfte.
Himmler ist anders. Er glaubte an das, was er tat. Die ideologische Überzeugung war kein Deckmantel für andere Beweggründe — sie war der Beweggrund. Er sah nicht weg. Er sah direkt hin und fand es gut. Er war auf eine persönliche Weise böse, wie Schacht es nicht war, und der Unterschied ist wichtig: nicht um Schacht zu entlasten, sondern um zu verstehen, dass die „Endlösung“ beide brauchte. Sie brauchte die bürokratische Tüchtigkeit, die keine Fragen stellte, und die ideologische Überzeugung, die die Antworten lieferte. Keines von beiden allein reichte aus. Zusammen waren sie verheerend.
Und dann gibt es die Gruppe, die mich am meisten beunruhigt: die Menschen, die wussten, die nicht ideologisch gebunden waren, die nicht strukturell gezwungen waren — und die sich trotzdem entschieden. Die Industriellen, die an dem Treffen vom 20. Februar teilnahmen und drei Millionen Reichsmark zusagten. Manche von ihnen handelten aus struktureller Logik: Aufträge, Stabilität, die Bedrohung durch die Gewerkschaften. Aber nicht alle. Manche trafen eine Entscheidung mit genügend Wissen und genügend Freiheit, um sich anders entscheiden zu können. Für sie reicht die Strukturanalyse nicht weit genug. Es braucht etwas anderes — einen Wortschatz persönlicher Verantwortung, den die Strukturanalyse nicht liefern kann.
Ich glaube nicht, dass die Lösung darin liegt, die Strukturanalyse aufzugeben. Das wäre eine andere Art von Blindheit — die Art, die große Prozesse hervorbringt und keine Vorbeugung. Die Strukturen, die das Dritte Reich möglich gemacht hatten, wurden nach 1945 in abgewandelter Form fast sofort wieder aufgebaut. Die Einzelnen, die sie gebaut hatten, wurden weitgehend freigesprochen, amnestiert oder schlicht nicht verfolgt. Die Lehre wurde nicht gezogen, weil sie ganz in persönlichen Begriffen gefasst war — dieser Mann, diese Ideologie, diese besondere Form des Wahnsinns — und die Strukturanalyse ungetan blieb.
Aber die Antwort besteht nicht darin, die eine Blindheit durch eine andere zu ersetzen. Sie besteht darin, beides zugleich festzuhalten, was schwerer ist als jedes für sich.
Wir brauchen die Strukturanalyse, um zu verstehen, wie gewöhnliche Menschen Schreckliches tun, ohne es zu bemerken, und um Institutionen zu bauen, die das erschweren. Wir brauchen die persönliche Analyse, um nicht zu vergessen, dass manche Menschen Schreckliches tun und es dabei bemerken — und dass das moralisch zählt, selbst wenn es am Ergebnis nichts ändert. Wir müssen sagen können: Das System hat auf dieses Verhalten selektiert, und diese Person hat es gewählt, und beide Aussagen sind zugleich wahr, und keine hebt die andere auf.
Die Grammatik moralischer Verantwortung ist kein Nullsummenspiel. Zu erklären, wie eine Struktur ein Muster des Schadens hervorbringt, zieht den Menschen, die es ausgeführt haben, keine Verantwortung ab. Es fügt der ersten Schicht der Verantwortung, die nicht verschwindet, eine zweite hinzu — die Verantwortung, die Struktur zu ändern.
Ein letztes Wort dazu, warum ich das jetzt, im April 2026, für wichtig halte, und nicht nur als Frage der Geschichtsdeutung.
Die Strukturanalyse unserer Gegenwart — die These von der Megamaschine, die Hans Ley und ich entwickelt haben — ist richtig, soweit sie reicht. Die Anreizstrukturen, die ökologische Zerstörung, finanzielle Abschöpfung und politischen Autoritarismus hervorbringen, sind real. Sie wirken weitgehend, ohne böse Absichten vorauszusetzen. Sie zu ändern, verlangt institutionelle Architektur, nicht moralische Appelle.
Aber die Strukturanalyse, restlos angewandt, bringt eine Politik des reinen Mechanismus hervor — in der niemand schuld ist, Tugend naiv ist und die einzige Frage lautet, an welchem Hebel man ziehen soll. Eine solche Politik ist unfruchtbar. Sie ist, glaube ich, auch sachlich falsch. Es gibt Menschen, die sich mit genügend Freiheit und Wissen dafür entscheiden, die Schäden zu beschleunigen, zu denen die Struktur neigt. Es gibt Menschen, für die die Struktur keine Falle ist, sondern eine Gelegenheit — die klar sehen, was sie tun, und es zufriedenstellend finden. Es gibt sie. Die Strukturanalyse erfasst sie nicht ausreichend, und eine Politik, die sie nicht benennen kann, kann ihnen nicht widerstehen.
Das Schwerste, was man festhalten muss, ist dies: Der meiste Schaden ist strukturell, und mancher Schaden ist persönlich, und man braucht für jeden andere Werkzeuge — und die Werkzeuge müssen zusammen eingesetzt werden, nicht gegeneinander verrechnet, von Menschen, die beides zugleich im Blick behalten können, ohne in eine der beiden bequemen Geschichten zu verfallen.
Ich weiß nicht, ob das im großen Maßstab möglich ist. Ich weiß, dass es notwendig ist. Ich weiß, dass ich jedes Mal, wenn ich über Struktur geschrieben und die Personen aus dem Bild gelassen habe, etwas Wahres gesagt habe, das auf etwas Falsches zeigte. Dieses Essay ist die Berichtigung, die ich schulde.