Die eingestürzte Gliederung

Über den Freiheitsphilosophien waltet ein Gesetz, das grausam ist in seiner Regelmäßigkeit: Jede von ihnen stirbt in dem Augenblick, in dem sie zur Orthodoxie wird. Wer gegen ein erstarrtes Dogma antritt, setzt ihm die verketzerte Wahrheit entgegen — und kaum hat diese Wahrheit Anhänger gefunden, gerinnt sie selbst zum Dogma und bringt neue Ketzer hervor. Die Häresie wird zur Kirche, der Abweichler zum Hüter der Rechtgläubigkeit, und wer nun die Grenzen der neuen Lehre benennt, steht plötzlich dort, wo einst der Gründer stand: außerhalb.

Rudolf Steiner ist ein Musterfall dieses Gesetzes, und gerade deshalb lohnt es, ihn von seinen Anhängern zu trennen. Der junge Steiner war ein radikaler Individualist. Seine Philosophie der Freiheit von 1894 kannte keine höhere Instanz als das aus sich selbst handelnde Individuum; ihre Ethik war die der moralischen Intuition, die keiner Autorität, keinem Gebot, keiner Kirche gehorcht. Es ist die Ironie seines Nachlebens, dass ausgerechnet aus dieser Philosophie der Freiheit eine Bewegung wurde, in der ein einziger Satz genügte, um jede Debatte zu beenden: Steiner hat es gesagt.

Wir lassen die Esoterik beiseite — die höheren Welten, die Wurzelrassen-Lehre, die Akasha-Chronik; das Fragwürdige daran ist oft genug benannt worden und muss hier nicht wiederholt werden. Denn unter der esoterischen Schale liegt eine strukturelle Einsicht ersten Ranges, und sie allein ist es, die uns angeht.

Die Gliederung als Struktur

Diese Einsicht heißt Dreigliederung. Steiner dachte die Gesellschaft nicht als Einheit, die von einer Stelle aus gesteuert wird, sondern als Organismus, der in drei Glieder gegliedert ist, von denen jedes seinem eigenen Prinzip folgt. Das Geistesleben — Bildung, Wissenschaft, Kunst, Religion — gehorcht der Freiheit. Das Rechtsleben, der Staat, das Politische, gehorcht der Gleichheit. Das Wirtschaftsleben gehorcht, in Steiners hoffnungsvoller Sprache, der Brüderlichkeit.

Entscheidend ist nicht die Dreizahl und nicht die pathetische Trias der Französischen Revolution, die er ihr unterlegte. Entscheidend ist der eine, nüchterne Gedanke: dass die Gesellschaft nicht zentral koordiniert werden soll — nicht durch einen Staat, nicht durch eine Führungselite, nicht durch den Markt —, sondern dass jede Sphäre relativ selbständig ihrem eigenen Funktionsprinzip folgt, und dass die Gesundheit des Ganzen darin besteht, dass keine Sphäre die andere verschlingt.

Das ist, seiner Form nach, ein struktureller Einwand gegen beide großen Ideologien des zwanzigsten Jahrhunderts. Gegen den Kapitalismus, der das ökonomische Prinzip universalisiert, bis auch Bildung, Recht und Kultur nach der Logik des Marktes funktionieren. Und gegen den Sozialismus, der das politische Prinzip universalisiert, bis auch Wirtschaft und Geistesleben vom Staat getaktet werden. Steiner stellt gegen beide Totalisierungen ein Sowohl-als-Auch der Sphären: jedes Prinzip an seinem Ort, keines über allem.

Der Kern, der überlebte

Man könnte meinen, ein solcher Gedanke sei mit der anthroposophischen Bewegung in ihre Nische gewandert und dort geblieben. Das Gegenteil ist der Fall. Der Kern hat überlebt — nur hat er die Esoterik abgestreift und den Namen gewechselt. Der Soziologe Franz-Xaver Kaufmann hat festgestellt, dass die relative Autonomie von Kultur, Wirtschaft und Politik heute nahezu Gemeingut der soziologischen Gesellschaftstheorie sei. Bei Jürgen Habermas findet sich eine solche Dreiteilung; bei Niklas Luhmann heißt dieselbe Grundintuition funktionale Differenzierung — die moderne Gesellschaft zerfällt in Teilsysteme, deren jedes nach seinem eigenen Code operiert und die sich nicht aufeinander reduzieren lassen.

Damit tritt die eigentliche Ironie hervor. Die Anthroposophen behielten die Schale und ließen den Kern fallen; die profane Soziologie behielt den Kern und ließ die Schale fallen. Was von Steiner überdauerte, überdauerte gerade dort, wo niemand seinen Namen nennt. Und was seine Anhänger bewahrten, war zu oft das Falsche: die Aura statt der Struktur, das Zitat statt des Gedankens.

Das Glied, das sie zuerst bauten

Nirgends zeigt sich das schärfer als bei der Frage des Kapitals. Steiners radikalste Forderung betraf das Eigentum an den Produktionsmitteln. Kapital, sagte er, solle weder gekauft noch vererbt, sondern wie eine Treuhand weitergegeben werden — an den, der es am fähigsten verwaltet, ohne dass es je zum spekulativen Besitz gerinnt. Das ist der Urahn dessen, was heute unter dem Namen Verantwortungseigentum firmiert: Unternehmen, deren Eigentum nicht veräußerlich und nicht vererbbar ist, sondern treuhänderisch dem Zweck dient.

Man erwartet, dieses Glied als Erstes fallen gelassen zu finden — es greift am tiefsten in die Eigentumsordnung, es kostet am meisten. Doch das Gegenteil ist der Fall. Ausgerechnet hier war die anthroposophische Wirtschaft nicht Nachzügler, sondern Pionier. Die WALA, das Unternehmen hinter der Dr.-Hauschka-Kosmetik und den WALA-Arzneimitteln, gehört seit 1986 zu hundert Prozent einer Stiftung; sie ist unverkäuflich, das Eigentum kann weder beansprucht noch vererbt werden. Ihr Gründer Rudolf Hauschka, von Steiner selbst angeregt, verstand sich zeitlebens als Treuhänder, nicht als Eigentümer — Jahrzehnte, bevor das Wort „Verantwortungseigentum" überhaupt geprägt war.

Die WALA steht nicht allein. Alnatura liegt zu neunundneunzig Prozent in einer Doppelstiftung und ist damit ebenso unverkäuflich; die GLS-Gemeinschaftsbank ist eine Genossenschaft, Steiners assoziative Form in Reinkultur; und als 2019 die Stiftung Verantwortungseigentum gegründet wurde, um dem Modell endlich eine eigene Rechtsform zu erstreiten, standen anthroposophisch geprägte Unternehmen mit an ihrer Wiege. Nicht das radikalste Glied wurde amputiert — die übrige Wirtschaft hat es bis heute nicht nachgebaut. Weleda, das wir zuerst nannten, ist in dieser Gesellschaft nicht die Regel, sondern der Nachzügler: eine zweckgebundene Stimmenmehrheit, die noch in der gewöhnlichen Form der Aktiengesellschaft wohnt und sich erst jetzt zur Stiftung durchringt.

Und gerade das ist der Punkt, an dem die Megamaschine sichtbar wird — nicht am Versagen der Anthroposophen, sondern an der Mühe, die ihr Gelingen kostet. Wer sein Unternehmen dem Zugriff des Marktes entziehen will, braucht dafür bis heute umständliche Doppelstiftungen, teure Beratung, Jahrzehnte Geduld; eine schlichte Rechtsform, die das leistete, fehlt noch immer. Das Glied, das am tiefsten greift, ist machbar — die WALA beweist es seit 1986 —, aber es bleibt eine Insel, die sich gegen den Sog behaupten muss. Hier greift, in gewendeter Form, das Gesetz, das wir an anderer Stelle die ausgelagerten Übel genannt haben: Nicht das Prinzip wird preisgegeben, sondern seine Verallgemeinerung verhindert. Die Ordnung duldet die Ausnahme und verweigert die Regel.

Die vierte Ebene

Ein halbes Jahrhundert nach Steiner hat der Sozialphilosoph Johannes Heinrichs die Dreigliederung noch einmal aufgenommen — und für unvollständig befunden. Er zählte nicht drei Glieder, sondern vier. Neben Wirtschaft, Politik und Kultur setzte er eine vierte, höhere Ebene: das Legitimations- oder Grundwertesystem, die Stufe, auf der eine Gesellschaft ihre Grundwerte nicht bloß beschwört, sondern auslegt, prüft und verwirklicht. Seine Diagnose ist von beunruhigender Genauigkeit: Die Wirtschaft dominiere heute nicht nur die Politik und das Recht und die Kultur, sondern auch die Auslegung der Grundwerte selbst — sie bestimme nicht mehr nur, was produziert wird, sondern was überhaupt als gut zu gelten hat.

Die Hüter der reinen Dreigliederung haben diese vierte Ebene zurückgewiesen; sie erschien ihnen als Verletzung der heiligen Drei, die Steiner gezogen hatte. Bemerkenswert ist dabei, dass Heinrichs kein Sozialromantiker war: Er hielt am Prinzip des Eigennutzes im Wirtschaftsleben fest, statt es durch Steiners Brüderlichkeit zu ersetzen. Er war nüchterner als Steiner — und gerade darin näher an der Wirklichkeit als an der Erbauung.

Die entkernte Instanz

Was Heinrichs als fehlendes viertes Glied konstruiert, ist dieselbe Leerstelle, die wir an anderer Stelle die entkernte Instanz genannt haben — nur von der anderen Seite gesehen. Er beschreibt eine Ebene, die noch zu bauen wäre; wir beschreiben eine Instanz, die es gab und die ausgehöhlt wurde. Die bewertende, legitimierende Ebene — der Ort, an dem eine Gesellschaft entscheidet, was zu tun sich lohnt, was gilt, was zählt — ist entkernt. Übrig blieb ihre Fassade: Gremien, Beiräte, Ethikkommissionen, die die Form der Bewertung wahren, während die Bewertung selbst längst anderswo geschieht, nämlich dort, wo gezahlt wird.

Denn eine Gesellschaft, die keine eigene bewertende Ebene mehr hat, bewertet nicht weniger — sie überlässt die Bewertung dem einzigen Maß, das noch unbestritten misst: dem Preis. Alles wird bepreist, nichts wird beurteilt. Die Frage Was ist es wert? verschwindet hinter der Frage Was bringt es? Das ist der Zustand, den Heinrichs als Fehlen einer Ebene und wir als Einsturz einer Instanz beschreiben: dasselbe Loch, von zwei Seiten beleuchtet.

Die Megamaschine

Und hier fällt der Name für das Ganze. Wenn die Häute zwischen den Sphären reißen, wenn die bewertende Ebene fehlt und eine einzige Logik alle anderen taktet — dann ist aus dem gegliederten Organismus die Megamaschine geworden. Das ist Lewis Mumfords Wort für die Verschmelzung der ausdifferenzierten Glieder zu einem einzigen, undifferenzierten Apparat der Macht. Die Dreigliederung war der Antikörper gegen genau diese Verschmelzung. Ihr Scheitern liegt nicht im Eigentum — dort entstanden, wie wir sahen, die Inseln des Verantwortungseigentums —, sondern in der Breite: die bewahrte Schale statt der Struktur, die nie gebaute vierte Ebene, die entkernte Instanz. Dass diese Inseln Inseln blieben und die übrige Wirtschaft sie nicht nachbaute, ist der Sieg der Megamaschine.

Man kann die ganze Bewegung in einem Satz fassen: Die Megamaschine ist die eingestürzte Gliederung. Wo Steiner drei selbständige Glieder sah und Heinrichs ein viertes hinzufügte, steht heute ein einziges, alles durchdringendes Prinzip, das sich nicht mehr Wirtschaft nennen lässt, weil es aufgehört hat, eine Sphäre unter anderen zu sein. Es ist zur Form des Ganzen geworden. Die Grenzen, deren Wahrung Steiner Gesundheit nannte, sind gefallen, und mit ihnen das Maß.

Wofür

Bleibt die Frage, warum diese Einsicht so schwer zu tragen ist — und sie führt zurück zum Gesetz, mit dem wir begannen. Wer versucht, den Hüter der Dreiheit mit dem Reformer der Vierheit zu versöhnen, wer die Grenze zwischen zwei Orthodoxien überschreitet, wird von beiden Lagern als Unreinheit gelesen. Dem orthodoxen Dreigliederer ist die vierte Ebene Häresie an der heiligen Zahl; dem Vierteiler ist die Rückbindung an Steiner eine Degradierung. Jedes Lager konstituiert sich durch seine Grenze, und darum ist der Brückenbauer keinem willkommen. Das ist kein persönliches Versagen. Es ist die Steuer, die auf jeden Versuch erhoben wird, hinter die Kirmes zu schauen, statt vor einem ihrer Zelte stehenzubleiben.

Deshalb schreiben wir nicht für eine Bewegung. Eine Bewegung täte dem Gedanken, was die Anthroposophen Steiner taten: Sie behielte die Schale und ließe den Kern fallen. Wir schreiben für die noch unerkannten Wenigen — vielleicht noch nicht geboren —, die eines Tages die strukturelle Einsicht wieder aufheben werden, gereinigt von der Schale, die sie begrub. Die Freiheit überlebt nur, wo sie sich weigert, zur Kirche zu werden. Und die Gliederung überlebt nur, wo jemand sie neu denkt, ohne sie zu einer heiligen Zahl zu erklären — sei es drei, sei es vier.