Steiner und seine Follower

I. Der Anarchist

Im Jahre 1898 veröffentlichte Rudolf Steiner im Magazin für Litteratur einen offenen Brief an John Henry Mackay, den Biographen Max Stirners und Verfechter des individualistischen Anarchismus.

Ein Jahr später, 1899, heiratete Steiner seine langjährige Wirtin Anna Eunike. Sein Trauzeuge: John Henry Mackay.

Dies war kein Zufall und keine Randnotiz. Steiner bewegte sich in den 1890er Jahren im Umfeld des radikalen Individualismus. Seine Philosophie der Freiheit von 1894 hatte Mackay so begeistert, dass er den Kontakt suchte. Beide teilten die Bewunderung für Max Stirner, dessen Hauptwerk Der Einzige und sein Eigentum (1844) den radikalsten Individualismus formuliert hatte, der je zu Papier gebracht wurde.

Steiner selbst schrieb über diese Zeit: „Welchen Weg hätte Nietzsche genommen, wenn nicht Schopenhauer, sondern Max Stirner sein Erzieher geworden wäre!" Er bezeichnete Stirner als „den freiesten Denker, den die neuzeitliche Menschheit hervorgebracht hat".

Die Freundschaft zwischen Steiner und Mackay zerbrach, als Steiner sich der Theosophie zuwandte. Er erlebte sich dabei, wie er später schrieb, „in eine Art Abgrund gerissen". Der Individual-Anarchist wurde zum Generalsekretär der deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft.

II. Der Philosoph der Freiheit

Vier Jahre vor dem Bekenntnis zum Anarchismus hatte der 33-jährige Steiner sein philosophisches Hauptwerk veröffentlicht: Die Philosophie der Freiheit (1894). In einem Brief an Rosa Mayreder beschrieb er das Buch als eine „radikale Diesseitslehre" und — hier der entscheidende Satz — als „Emanzipation des höheren Menschheitsbewusstseins von jeglicher Autorität".

Das Buch war ein Manifest des ethischen Individualismus. Die moralische Intuition: Jeder Mensch muss seine ethischen Begriffe durch eigene Intuition gewinnen. Es gibt keine vorgegebenen moralischen Regeln, die für alle gelten. Die moralische Phantasie: Der freie Mensch erschafft seine Handlungen aus sich selbst heraus. Und der Kernsatz: „Das Individuum ist einzig und allein maßgebend."

Die erste Auflage von 1894 verkaufte sich schlecht — von 1.000 gedruckten Exemplaren waren 1907 erst 400 verkauft. Der Historiker Helmut Zander beschreibt den Steiner dieser Zeit als atheistisch geprägten Bewunderer Nietzsches und Stirners.

1918 erschien eine zweite, stark überarbeitete Auflage. Steiner hatte sich inzwischen gewandelt — vom Anarchisten zum Begründer der Anthroposophie. Die Historikerin Miriam Gebhardt weist darauf hin, dass in der zweiten Auflage Passagen entfernt wurden, die Steiner als radikalen Individualisten und Atheisten zeigten. Das Buch wurde nun als Grundlage der Anthroposophie uminterpretiert.

III. Der Sozialreformer

1917, mitten im Weltkrieg, entwickelte Steiner sein drittes großes Konzept: die Soziale Dreigliederung. Nach dem Individual-Anarchismus und der Philosophie der Freiheit nun ein Entwurf zur Neuordnung der Gesellschaft.

Die radikalste Forderung betraf das Kapital. Steiner forderte seine Transformation in Treuhandeigentum: Kapital sollte weder verkauft noch vererbt werden können, sondern nur in einer Art Schenkung an neue Eigentümer übertragen. Damit wäre es „kapitalistischem Missbrauch durch Gewinn suchenden Weiterverkauf oder Börsenspekulation entzogen".

Über die Lohnarbeit sagte Steiner, sie sei eine „realisierte Unmöglichkeit mit fatalen sozialen Folgen". Arbeit könne nie gekauft, nie bezahlt werden — eine Position, die Marx nicht fremd gewesen wäre.

1919 erschien der „Aufruf an das deutsche Volk und an die Kulturwelt" in den wichtigsten Zeitungen Deutschlands, der Schweiz und Österreichs. Über 250 Persönlichkeiten aus Kultur und Wirtschaft unterzeichneten. Ein Jahr später, am 13. März 1920, wurde „Der kommende Tag AG" gegründet — eine Aktiengesellschaft „zur Förderung wirtschaftlicher und geistiger Werte" mit Sitz in Stuttgart. Rudolf Steiner: Vorsitzender des Aufsichtsrats.

Anthroposophische Unternehmer brachten ihre Firmen ein: Webereien, Mühlen, Hofgüter, landwirtschaftliche Maschinenhandlungen, ein klinisch-therapeutisches Institut. Die erste Waldorfschule gehörte dazu, ebenso die Forschungsinstitute. Es war der Versuch, die Dreigliederung praktisch umzusetzen.

1925 wurde „Der kommende Tag AG" liquidiert. Die Inflation hatte das Unternehmen in die Krise gerissen. Steiner selbst war im selben Jahr gestorben. Übrig blieb die Weleda AG — heute ein Unternehmen mit rund 485 Millionen Euro Umsatz (2025), dessen Stimmrechte zu drei Vierteln bei der Anthroposophischen Gesellschaft und der Klinik Arlesheim liegen.

IV. Das Korsett

Was haben die Follower aus diesem Erbe gemacht?

Der Mann, der sich 1898 öffentlich zum individualistischen Anarchismus bekannte, wurde zum Guru, dessen Worte unantastbar sind. Die Philosophie der Freiheit, die „Emanzipation von jeglicher Autorität" forderte, wurde zum Dogma, das man nicht hinterfragt. Die Waldorfschulen, die aus dem Impuls eines „freien Geisteslebens" entstanden, folgen einem streng vorgeschriebenen Lehrplan nach Steiner-Vorgaben.

Die Waldorfbewegung präsentiert sich als „ganzheitlich" und „alternativ" — und ist dabei dogmatischer als manche Kirche. Kreativität wird gepredigt, aber die Methoden sind vorgeschrieben. Freiheit wird beschworen, aber der Rahmen ist eng. Das freie Geistesleben, das Steiner forderte, wurde zu einem System, in dem Abweichung von der reinen Lehre als Verrat gilt.

V. Die Inseln

Und die Soziale Dreigliederung? Steiners radikalstes Konzept?

Als Programm für die ganze Gesellschaft ist sie aus der öffentlichen Debatte verschwunden. Es gibt ein „Institut für soziale Dreigliederung", einige Verfechter halten die Fahne hoch, aber eine Bewegung, die die Dreigliederung für alle fordert, gibt es nicht. Ausgerechnet die radikalste Forderung, die nach Kapital, das nicht vererbt werden kann, hat jedoch überlebt. Nicht in Sonntagsreden, sondern in Eigentumsformen.

Wo Anthroposophen Unternehmen führen, haben viele das Kapital tatsächlich aus dem Erbgang genommen.

Die Brüder Hermann und Ernst Mahle, angeregt von Steiners Vorträgen zur sozialen Frage, übertrugen 1964 99,9 Prozent ihres Kolbenherstellers an die gemeinnützige Mahle-Stiftung; das Stimmrecht liegt bei einem Verein, nicht bei Erben. Die WALA, Herstellerin von Dr. Hauschka, gehört seit 1986 einer Stiftung und kann nach eigener Aussage „nicht wie Ware ge- oder verkauft bzw. vererbt werden". Götz Werner übertrug 2010 seine Hälfte an dm der gemeinnützigen dm-Werner-Stiftung; seine sieben Kinder erhielten keine Anteile. Die GLS Bank, 1974 von Wilhelm Ernst Barkhoff als anthroposophische Initiative gegründet, ist eine Genossenschaft. Die Waldorfschulen werden von gemeinnützigen Vereinen getragen, die keine Gewinne ausschütten dürfen. Viele Demeter-Höfe gehören gemeinnützigen Vereinen oder Bodengenossenschaften wie BioBoden und Kulturland, die das Land der Spekulation entziehen und an die Bauern verpachten. Und die erste solidarische Landwirtschaft Deutschlands, eine Gemeinschaft aus Erzeugern und Verbrauchern, wie Steiner sie als Assoziation beschrieb, entstand 1988 auf einem Demeter-Hof, dem Buschberghof bei Hamburg.

Selbst Weleda ist keine gewöhnliche Aktiengesellschaft. Die Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft und die Klinik Arlesheim halten zusammen rund drei Viertel der Stimmrechte. Namenaktien gehen nur mit Zustimmung des Verwaltungsrats an neue Eigentümer, und er kann einen Erwerber ablehnen, der nicht Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft ist, ausdrücklich auch im Erbfall. Ausgeschüttet wird trotzdem: Wer Partizipationsscheine hält, erhält eine kleine Dividende. Weleda ist ein Zwitter, kein Treuhandeigentum im Sinne Steiners, aber auch kein Konzern wie jeder andere.

Die Kritik, die bleibt, ist eine andere. Die Inseln sind Inseln geblieben. Wer seine Firma in eine Stiftung einbringt, hat sein eigenes Kapital aus dem Erbgang genommen, aber nicht das Wirtschaftsleben umgestaltet. Die Stiftungsunternehmen konkurrieren auf denselben Märkten wie alle anderen, mit denselben Preisen, Margen und Werbebudgets. Und auch eine Stiftung ist nicht frei von dem, was Steiner fürchtete: Wer in ihren Gremien sitzt, ist niemandem verantwortlich als der Satzung, die er selbst auslegt. Das Kapital ist nicht mehr vererbbar, die Macht darüber kann sich trotzdem verfestigen.

Domestiziert wurde die Anthroposophie dort, wo die Öffentlichkeit sie sieht: Demeter-Äpfel, Weleda-Hautcreme, Waldorf-Pädagogik, alles sehr verträglich und sehr bürgerlich. Die Wurzelrassen-Lehre wird diskutiert, die Farbenlehre studiert, die Eurythmie gepflegt. Die Forderung nach einer Umgestaltung des Wirtschaftslebens ist nicht vergessen. Sie wurde privatisiert: Viele anthroposophische Unternehmer setzen sie für ihr eigenes Haus um. Gesamtgesellschaftlich relevant ist sie nicht mehr.

VI. Die Philosophie der Freiheit im Korsett

Rudolf Steiner durchlief in seinem Leben eine bemerkenswerte Entwicklung: vom Individual-Anarchisten zum Theosophen, vom Atheisten zum Begründer einer spirituellen Bewegung, vom Philosophen der Freiheit zum Autor von 350 Bänden Gesamtausgabe.

Seine Follower haben aus dieser komplexen Biographie eine einfache Heiligengeschichte gemacht. Der frühe Steiner — der Freund Mackays, der Bewunderer Stirners, der Verkünder einer „radikalen Diesseitslehre" — wird verschwiegen oder uminterpretiert. Was bleibt, ist der späte Steiner: der Hellseher, der Eingeweihte, der Meister.

Die Philosophie der Freiheit wird noch immer gelesen, aber als Einführung in die Anthroposophie, nicht als das, was sie ursprünglich war: ein Manifest des radikalen Individualismus. Die Soziale Dreigliederung wird noch immer zitiert, aber als historische Kuriosität, nicht als Programm zur Umgestaltung der Gesellschaft.

Das Korsett, in das die Philosophie der Freiheit gezwängt wurde, ist aus dem gleichen Stoff gemacht wie alle religiösen Orthodoxien: aus der Angst vor der Freiheit. Es ist einfacher, einem Meister zu folgen, als selbst zu denken. Es ist bequemer, eine Lehre zu übernehmen, als eigene Intuitionen zu entwickeln. Und es ist leichter, das eigene Kapital in eine Stiftung zu geben, als für eine andere Wirtschaftsordnung einzutreten.

Steiner selbst hatte 1898 geschrieben, dass er „sehr wenig von solchen Bezeichnungen" halte wie „individualistischer Anarchist". Wichtiger sei, „seine Ansichten klar und positiv in seinen Schriften auszusprechen". Seine Follower haben das umgekehrt: Die Bezeichnung „Anthroposoph" ist wichtiger geworden als der Inhalt. Das Etikett ersetzt das Denken.

Der Individual-Anarchist von 1898 hätte für diese Entwicklung nur ein Wort gehabt: Verrat.