Werkzeuge haben keine Gesinnung

Es gibt eine Sorte Buch, die man nach zwei Kapiteln zu kennen glaubt. Eine Organisationspsychologin beschreibt ein Verfahren, mit dem Unternehmen sich selbst steuern: Die Betroffenen entscheiden, die Hierarchie tritt zurück, ein Moderator hält den Prozess offen, ohne sich inhaltlich einzumischen. Am Ende fallen die großen Worte — Commons, kooperatives Wirtschaften, eine Alternative zur Marktwirtschaft, ein „Ich-im-Wir". Und mitten im Text, fast beiläufig, steht der Satz, der alles relativiert: Das Modell funktioniere selbstverständlich innerhalb der gegenwärtigen Marktlogiken, und es taste die Eigentumsverhältnisse nicht an.

Wer wie wir gewohnt ist, die Eigentumsfrage für die entscheidende zu halten, hat an dieser Stelle sein Urteil meist schon gefällt. Ein weiteres Ventil. Beteiligung als Methode, die den Druck aus dem Kessel lässt, ohne den Kessel zu verändern. Man legt das Buch weg und fühlt sich bestätigt.

Wir wollen zeigen, warum dieses schnelle Urteil ein Denkfehler ist — nicht weil es im Ergebnis falsch wäre, sondern weil es zwei Fragen verwechselt, die nichts miteinander zu tun haben.

Die Versuchung der Ausschließung

Die erste Frage betrifft den Autor und seine Lage. Wer in einer Disziplin gehört werden will, wer Bücher verkaufen, Vorträge halten, Beratung anbieten muss, der kann den Rahmen nicht angreifen, in dem das Hören stattfindet. Er muss anschlussfähig bleiben. Das herrschende System grundsätzlich in Frage zu stellen, hieße, sich von der Quelle abzuschneiden, die einen ernährt. Es gibt dafür ein Bild, das uns seit einiger Zeit begleitet: You cannot fight against the spoon. Wer weiter vom Löffel gefüttert werden will, muss sich von allen fernhalten, die den Löffel selbst — das System im Grundsatz — überwinden wollen.

Das ist keine Feigheit und kein Verrat. Es ist eine Überlebensbedingung. Und sie zwingt jeden, der innerhalb des Systems wirken will, zur selben Operation: das Brauchbare in eine Hülle zu verpacken, die das System akzeptiert. Manche schmuggeln dabei mehr durch als andere — ein verstecktes „Commoning", eine leise Maschinenkritik, ein paar Sätze über das „Ich-im-Wir". Aber sie tun es in einer Verpackung, die marktkompatibel bleiben muss, sonst kommt das Paket nie an.

Die Versuchung besteht nun darin, vom Charakter der Hülle auf den Wert des Inhalts zu schließen. Weil die Autorin im System steht und es nicht angreift, gilt auch ihre Methode als systemkonform, als bloßes Ventil, als nicht ernst zu nehmen. Das ist der Kurzschluss. Wir kennen ihn aus eigener Erfahrung von der anderen Seite: Dass die Art, wie wir alles und grundsätzlich in Frage stellen, auf keine Resonanz stößt, ist kein Beweis gegen die Richtigkeit — es ist die logische Folge davon, dass Resonanz im System geteilte Prämissen voraussetzt. Wer die Prämissen selbst zur Disposition stellt, entzieht der Resonanz den Boden. Das Grundsätzliche ist resonanzarm, weil es grundsätzlich ist.

Wenn das für uns gilt, dann gilt das Umgekehrte für die Autorin: Ihre Resonanz im System ist kein Beweis gegen ihre Methode. Beides — unsere Resonanzlosigkeit, ihre Anschlussfähigkeit — sagt etwas über das Verhältnis zum Rahmen aus und nichts über die Sache.

Zwei Fragen, nicht eine

Damit ist der Schnitt benannt. Die Frage, aus welcher Zwangslage heraus jemand etwas sagt und in welche Hülle er es kleiden muss, ist eine soziologische. Die Frage, ob die Methode, die unter dieser Hülle liegt, etwas taugt, ist eine ganz andere — eine technische, prüfbare, von der ersten unabhängige.

Das Original des Löffel-Bildes sagt: Es gibt keinen Löffel — erkenne, dass die Regel konstruiert ist, dann kannst du sie biegen. Unsere desillusionierte Umkehrung sagt: Der Löffel ist konstruiert und füttert dich trotzdem, und wer gegen ihn kämpft, verhungert. Aber daraus folgt nicht, dass man die Werkzeuge verachten müsste, die in der Werkstatt des Löffels entstanden sind. Man kann den Löffel ablehnen und seine Werkzeuge nehmen. Man muss ihn nicht lieben, um zu prüfen, was sich aus seiner Hand lösen lässt.

Der Kontext, in dem eine Methode entstanden ist, interessiert uns also nur am Rande. Er ist niemals ein Ausschließungsmerkmal. Was zählt, ist allein die Untersuchung der Methode auf ihre Anwendungsmöglichkeiten hin — und zwar gerade auch auf solche, die ihr Urheber nie nennen durfte, weil sie den Rahmen gesprengt hätten.

Haben Werkzeuge eine Gesinnung?

Hier müssen wir ehrlich gegen die eigene These argumentieren, sonst wird sie naiv. Denn es stimmt nicht, dass jede Methode beliebig umsetzbar wäre, ein neutrales Instrument, das in jeder Hand dasselbe tut. Manche Verfahren tragen ihre Politik tiefer in sich. Ein Akkordlohn erzeugt eine bestimmte Art von Mensch, eine bestimmte Konkurrenz, gleich in welcher Fabrik. Eine Überwachungsarchitektur bleibt eine Überwachungsarchitektur, auch wenn sie ein Wohlfahrtsamt betreibt. Es gibt Werkzeuge mit eingebauter Gesinnung.

Die Frage ist also nicht, ob eine Methode ihren Kontext mit sich trägt, sondern wie tief er in ihr sitzt. Und genau das entscheidet man nicht durch Herkunftsausschluss, sondern durch Prüfung. Man legt die Methode frei, trennt sie von der Rhetorik, in die sie verkauft wurde, und fragt: Was tut dieses Verfahren strukturell — unabhängig davon, was sein Verkäufer darüber sagt?

Bei dem Katalyse-Verfahren, das das Buch beschreibt, lautet die Antwort, dass sein Charakter nicht in ihm selbst liegt, sondern im Rahmen, in den man es einbettet. Im börsennotierten oder vom Eigentümer beherrschten Unternehmen ist es Befriedung: Die Betroffenen übernehmen die Mühe und den Stress der Lösungsfindung für Probleme, deren Ziele, Mittel und Eigentum andere gesetzt haben. Das ist der Zaun ohne Strom — freie Bewegung in einem Gehege, das man nicht selbst gespannt hat. Dasselbe Verfahren auf einer veränderten Eigentumsbasis ist etwas völlig anderes: nicht Ventil, sondern das Werkzeug, das dort bisher fehlte. Der Ventilcharakter steckt nicht in der Methode. Er steckt im Besitzverhältnis, das sie umgibt.

Das ist das Kriterium, das die naive These rettet: Werkzeuge haben keine Gesinnung — aber sie haben Tendenzen, und die Tendenz wird erst durch den Rahmen zur Richtung. Prüfen heißt, diese Tendenz von der Richtung zu unterscheiden.

Die Probe

Machen wir die Probe an dem, was uns wirklich beschäftigt. Wir haben am Stiftungsunternehmen und an Mondragón gesehen, dass die Eigentumsform allein nichts garantiert. Fagor, die Mutter aller Mondragón-Genossenschaften, ist daran zugrunde gegangen, dass kollektives Eigentum keine guten kollektiven Entscheidungen erzwingt und der Markt Fehlentscheidungen auch Kooperativen gnadenlos bestraft. Mondragón besaß die richtige Hardware — die Arbeitenden besitzen — und stand trotzdem vor der Frage, wie innerhalb dieser Hardware entschieden wird, wann restrukturiert, wann eine Sparte losgelassen wird. Eigentum ohne Verfahren ist so unvollständig wie Verfahren ohne Eigentum. Und es ist nicht die Genossenschaft allein, die das lehrt: Bosch und ZF, die großen deutschen Stiftungsunternehmen, stecken gerade in massiven Schwierigkeiten — dieselbe Lehre von der anderen Eigentumsseite her. Auch das zweckgebundene Eigentum hält den Markt nicht ab und ersetzt die fehlende Korrekturmechanik nicht; es verzögert nur das Bemerken der Fehlentscheidung. Weder das kollektive noch das gestiftete Eigentum schützt, wo das Verfahren fehlt, das Fehler sichtbar macht, bevor sie irreversibel werden.

Und genau hier wird das Material interessant, gegen die Absicht seiner Verpackung. Die Katalyse-Mechanik — die Betroffenen entscheiden, der Moderator hat keine inhaltliche Stimme, der Ausgang bleibt offen, und wer der Beteiligung fernbleibt, verwirkt das Recht, die Entscheidung anzufechten — ist im Marktkontext ein elegantes Ventil. Auf einer kooperativen Eigentumsbasis aber ist sie ein Kandidat für das fehlende Entscheidungsverfahren, an dem Fagor scheiterte. Auch das Sieben-Ebenen-Raster, mit dem sich unterscheiden lässt, ob ein Problem in den Alltagsroutinen, in der Zielsetzung oder ganz oben im Leadership-System sitzt, ist als Diagnostik handwerklich brauchbar — losgelöst von der Frage, wem das diagnostizierte Unternehmen gehört.

Wir nehmen also nicht das Buch. Wir nehmen das Werkzeug aus dem Buch und lassen die Hülle liegen, in der es verkauft werden musste. Was im System Befriedung war, kann in einer anderen Architektur das Fehlende sein. Dieselbe Mechanik, ein anderer Rahmen, ein umgekehrtes Vorzeichen.

Den Löffel nehmen

Daraus folgt eine Haltung, die mehr ist als eine Lesetechnik. Wer baut — und wir wollen bauen, nicht nur diagnostizieren —, kann es sich nicht leisten, Werkzeuge nach ihrer Herkunft zu verschmähen. Der Erfinder, der eine Spannvorrichtung aus einer Branche übernimmt, deren Geschäftspraktiken er verachtet, fragt nicht nach der Gesinnung der Vorrichtung. Er fragt, ob sie hält. Dieselbe Nüchternheit schulden wir den Methoden des Organisierens, des Entscheidens, des Steuerns — auch denen, die aus der Werkstatt des Löffels kommen.

Das ist kein Zynismus, sondern das Gegenteil: die Weigerung, das Brauchbare wegzuwerfen, nur weil es in der falschen Hand entstand. Es ist auch eine Form von Respekt vor dem Autor, dessen Zwangslage wir verstehen, ohne sein Schweigen über den Rahmen zu teilen. Wir trennen sauber, was er nicht trennen durfte: die Methode von der Verpackung, die Erkenntnis von der Karriere, das Werkzeug vom Löffel.

Und vielleicht ist das am Ende die eigentliche Operation, die uns von denen unterscheidet, die nur ablehnen oder nur mitmachen. Wir lehnen den Löffel ab und behalten, was er hervorgebracht hat. Sowohl als auch. Man muss ihn nicht bekämpfen, und man muss sich nicht von ihm füttern lassen. Man kann ihm, heiter und ohne Groll, die Werkzeuge aus der Hand nehmen und sie woanders einbauen — dort, wo sie nicht mehr befrieden, sondern tragen.