Die Anthropologie der Aneignung

I. Der Leistungsträger

Am Anfang steht ein Typus, den wir an anderer Stelle schon vermessen haben: der Leistungsträger. Das Wort lügt, indem es die Wahrheit sagt. Es klingt nach Last und Verantwortung, nach dem, der etwas trägt, was andere nicht tragen können. Wörtlich genommen sagt es etwas anderes: Ein Leistungsträger ist nicht, wer Leistung erbringt, sondern wer sie trägt — von dem, der sie geschaffen hat, zu dem, der sie haben will. Am Ende der Strecke steht er und sagt: Das habe ich gemacht. Die ausführliche Anatomie dieses Typus steht in einem eigenen Essay, „Die selbst ernannten Leistungsträger"; hier interessiert seine Entstehung.

Denn er fällt nicht vom Himmel, er wird gemacht. In der Jugend erwirbt man einen Denk- und Handwerkskasten, der sich bei den Meisten durch seine extreme Standardausstattung auszeichnet; Werkzeuge außerhalb des Kanons versprechen keinen erwartbaren Ertrag und verlangen eigenes Engagement — sie fallen durchs Auswahlkriterium. Mit diesem Kasten versucht man, in einem Bereich der Gesellschaft Fuß zu fassen, meist zufällig, selten den eigenen Neigungen folgend. Dort lernt man die Spielregeln, die für den Neuling sakrosankt sind: Wer sie infrage stellt, wird aussortiert. Und wenn man die Verhältnisse hinreichend verinnerlicht und die Machtgefüge zu erkennen beginnt, bemerkt man irgendwann das Phänomen des Leistungsträgers — und die Wahl, ob man selbst einer werden will.

Das Entscheidende ist: Er ist keine Ausnahme und kein Charakterausfall. Er ist das, was die Regeln nach oben tragen. Und damit ist er die erste, am deutlichsten sichtbare Gestalt eines größeren Vorgangs.

II. Zwei Substrate

Wenn von der Höherentwicklung der Megamaschine die Rede ist, denkt man an die maschinelle Seite: Triebwerke, die wiederverwendbar werden, Algorithmen, die ordnen, was kein Mensch mehr überblickt, Modelle, die Sprache erzeugen. Das ist die sichtbare Hälfte. Die unsichtbare ist, dass die Maschine auf einem zweiten Substrat baut — dem menschlichen. Sie entwickelt nicht nur ihre Apparate weiter, sondern auch den Typus, der sie bedient, besitzt und an ihre Hebel gelangt.

Der Leistungsträger ist dabei nicht der ganze Mensch, sondern eine seiner Funktionen. Um zu sehen, wie die Maschine den Typus formt, muss man zuerst betrachten, welche Funktionen ein Mensch in ihr überhaupt ausübt — und wie sie ineinandergreifen.

III. Die Funktionen

Der etablierte Mensch in der Megamaschine ist nicht eines, sondern mehreres zugleich, und die Funktionen verstärken einander. In seiner Arbeit ist er Leistungsträger: Er trägt die Leistung anderer nach oben und eignet sie sich an. Mit dem Ertrag ist er Konsument: Er wandelt ihn zurück in die Produkte der Maschine, und jeder Kauf bestätigt ihren Wert. Den Überschuss legt er an — und hier kommt die Funktion ins Spiel, die am meisten Aufmerksamkeit verlangt, weil sie am wenigsten eindeutig ist: die des Anlegers.

Der Anleger ist kein einheitlicher Typ. An einem Pol steht, wer breit gestreut in einen Fonds legt und eine maßvolle Rendite erzielt; er eignet sich keine bestimmte fremde Idee an, sondern trägt das Durchschnittsrisiko der Gesamtwirtschaft — das ist Oppenheimers ökonomisches Mittel, näher daran, als es aussieht. Am anderen Pol steht der Risikospekulant, der sich über die Investition den Zugriff auf fremde Kreativität kauft, weil ihm der direkte Zugriff fehlt. Als Leistungsträger stand er physisch zwischen Erfinder und Markt; als Investor lässt er sein Kapital diesen Platz einnehmen. Und auch hier teilt sich die Funktion noch einmal: Der Frühphasen-Investor, dessen Geld die Idee erst ermöglicht, trägt reales Risiko; der Sekundärmarkt-Spekulant gibt dem Unternehmen keinen Cent, sondern kauft nur einen Anspruch auf fremde Leistung. Der Anleger ist also kein Punkt, sondern ein Spektrum, das vom Ermöglichen bis zum Abschöpfen reicht. Eben deshalb steht er nicht für sich allein: Er ruht auf der Aneignung, die der Leistungsträger leistet, und er weist auf eine letzte Funktion voraus.

Denn was der Mensch mit seinen Erträgen macht, ist noch nicht, was er mit seiner Position macht. Mit ihr wird er zum Multiplikator: Er stellt ein und sortiert aus, er gibt die sakrosankten Regeln an die nächsten Neulinge weiter, er erzieht die nächste Generation in denselben Standardkasten und denselben Trägerpfad, er sitzt in Gremien, stiftet, stimmt ab — so, dass die Ordnung bestätigt und nicht infrage gestellt wird. Das ist die megamaschinenkonformste Funktion von allen, weil sie die Maschine nicht nur bedient, sondern fortzeugt.

Jeder Erfolg in einer dieser Funktionen bestärkt die Sichtweise. In seiner Welt verhält sich dieser Mensch nicht nur korrekt, sondern anständig: Er arbeitet, er versorgt, er legt verantwortungsvoll an, er gibt weiter. Darin liegt die eigentliche Stabilität der Maschine — sie läuft nicht auf Zynikern, sondern auf Menschen, die mit gutem Gewissen das tun, was ihre Welt für richtig hält.

IV. Was durchfällt

Dieselbe Auslese, die über die Funktionen entscheidet, läuft auch durch die Strukturen, die sie umgeben: Der Staat begünstigt mit seinen Förderprogrammen das Kapital statt den Erfinder, die geltenden Regeln des Startups verwässern den Schöpfer Runde um Runde, und an der Spitze sitzt, wer nach eben diesen Regeln aufgestiegen ist. Überall wird dasselbe belohnt — Vermitteln, Aneignen, Darstellen — und dasselbe ausgesondert.

Bemerkenswert ist nicht, was aufsteigt, sondern was durchfällt. Die Auslese sortiert eine bestimmte Reihe von Eigenschaften systematisch aus: das Erschaffen um der Sache willen, das Tragen einer fremden Last ohne Gegenrechnung, das Aushalten von Ungewissheit ohne Absicherung, die Großzügigkeit gegenüber dem, der nichts zurückgeben kann. Man könnte versucht sein, das sofort das bessere Menschliche zu nennen. Aber der Punkt ist nicht, dass oben die Schlechten und unten die Guten säßen — das wäre dieselbe billige Moral, die wir uns versagen. Der Punkt ist nüchterner: Die Maschine filtert nicht nach Wert, sondern nach Regel. Was sie aussortiert, hat unter ihren Regeln keinen Vorteil — mehr ist zunächst nicht gesagt.

Was sie dadurch erzeugt, ist trotzdem eine eigene Anthropologie, und ihr wohnt eine eigentümliche Fremdheit inne. Wer aufgestiegen ist, indem er fremde Leistung als eigene ausgab, dem ist das Erschaffen um der Sache willen nicht nur unbekannt, sondern unverständlich — eine Tätigkeit ohne erkennbaren Zweck. Wer aufstieg, indem er Ungewissheit weiterreichte, dem erscheint ihr Aushalten als Dummheit. Wer die Sprache der Verträge beherrscht, für den ist die Augenhöhe, die ein fairer Vertrag voraussetzt, kein Wert, sondern eine verpasste Gelegenheit. Die Maschine filtert nicht trotz ihrer Regeln, sondern durch sie. An ihrer Spitze züchtet sie eine Anthropologie der Aneignung.

V. Arendt, umgekehrt

Hier liegt eine Gefahr, die schärfer ist als der Satz, die Reichen hätten zu viel Macht. Eine frühere Megamaschine konnte einen grausamen Apparat von vergleichsweise gewöhnlichen Menschen bedienen lassen — das war Hannah Arendts Befund über die Banalität, mit der das Ungeheure verwaltet wird. Die heutige tut etwas anderes. Sie hebt die Anthropologie der Aneignung selbst an die Schalthebel und gibt ihr die Mittel, die nächste Variante der Maschine nach ihrem eigenen Bild zu formen.

Die empirische Probe ist ernüchternd. Wer an der Spitze die politischen Hebel hält, hat technisch meist wenig oder nichts erfunden. Die Erfinder der Kerntechnologien — der Zahlungskryptografie, der Triebwerke, der Batteriechemie, der Sprachmodelle — sitzen an der Basis und bleiben meist anonym. An der Spitze sitzt, wer Kapital, Verbindungen und Narrativ kontrolliert. Der reinste Fall ist jener Investor, der technisch nichts geschaffen hat und die Demokratie als Herrschaftsform offen ablehnt: die menschliche Seite der Metamorphose in Person. Er ist nicht die Ausnahme, an der das Muster scheitert; er ist das Muster, zu Ende gedacht. Damit wird die Frage, ob die nächste Megamaschine eine demokratische oder eine autokratische Gestalt annimmt, in Wahrheit zu einer anthropologischen: Welcher Menschentypus sitzt an den Hebeln, wenn die Maschine sich häutet?

VI. Das ehrliche Gegengewicht

An diesem Punkt muss der Gedanke gegen sich selbst geschützt werden, sonst kippt er in eine Verdammung — und eine Verdammung wäre dasselbe Werkzeug, der Hammer, gegen den diese ganze Untersuchung gerichtet ist.

Erstens: Der Typus ist eine Selektionswirkung, kein Schicksal und kein Wesensurteil über einzelne Menschen. Die Struktur trägt diese Eigenschaften nach oben. Das heißt nicht, dass jeder, der oben sitzt, von Natur aus schlecht wäre, und es heißt nicht, dass dieselben Menschen unter anderen Regeln nicht anders handelten. Struktur vor Charakter — sonst macht man aus einer Position ein Wesen.

Zweitens, und das ist die unbequemere Pointe: Auch das, was durchfällt, ist nicht heilig. Das Erschaffen kann zur Besessenheit werden, die Menschen verbraucht. Die Großzügigkeit kann Eitelkeit sein. Der Erfinder, der seine Last allein trägt, kann das auch aus einer Sturheit tun, die keine Augenhöhe zulässt — und dann scheitert er nicht nur an der Maschine, sondern an sich selbst. Das Ausgesonderte ist nicht das Gute schlechthin. Es ist bloß das, was unter diesen Regeln keinen Vorteil hat. Wer es zur Tugend verklärt, baut sich denselben Pappkameraden wie der, der die Spitze zum Bösen erklärt.

VII. Material, das sich nicht magnetisieren lässt

Gerade hier liegt der Grund, warum man der Maschine nur mit Architektur antwortet und nicht mit Appell. Wenn das Ausgesonderte nicht heilig ist und der Aufstieg des Aneignenden kein Versehen, dann kann man nicht darauf bauen, dass am Ende die Besseren gewinnen. Der Appell — werdet großzügiger, erschafft um der Sache willen, achtet die Augenhöhe — ist wirkungslos, weil er gegen eine Selektion anredet, die stärker ist als jede Ermahnung. Wer hofft, dass sich das Bessere durchsetzt, hat die Funktionsweise der Maschine nicht verstanden: Sie ist gebaut, damit es das nicht tut.

Die einzige Antwort, die trägt, ist eine Struktur, in der die aneignenden Eigenschaften keinen Hebel finden — weil die Konstruktion diesen Hebel nicht enthält. Eine Erfinder-Kooperative, die bis zum Proof of Concept entwickelt und dann lizenziert, die keine Anteile ausgibt, keinen Exit kennt, keine Cap Table hat, ist kein Zusammenschluss besserer Menschen. Das wäre wieder Appell. Sie ist eine Konstruktion, an der die Anthropologie der Aneignung nichts zu greifen findet: kein Anteilsmarkt, an dem Mehrheiten gekauft werden; keine Verwässerungsrunde, in der der Schöpfer enteignet wird; keine Vermittlerposition, die sich zwischen Erfinder und Markt schiebt und Prozent nimmt.

Man baut keine besseren Menschen. Man baut Material, das sich nicht magnetisieren lässt.

Die Maschine selektiert die Anthropologie der Aneignung und gibt ihr die Mittel, sich selbst zu verewigen. Wir können dem nicht die Hoffnung entgegensetzen, dass der bessere Mensch sich durchsetzt — denn die Maschine ist gebaut, damit er es nicht tut. Wir können ihr nur eine Architektur entgegensetzen, in der das Aneignende keinen Hebel hat. Das Bessere wird darin nicht belohnt. Es wird nur nicht mehr bestraft.