Resonieren oder räsonieren

I. Zwei Wörter, eine Wurzel

Beide Wörter kommen von resonare, widerhallen. Der eine Zweig lief über ratio und das französische raisonner in die Bedeutung des vernünftigen Überlegens, der andere blieb beim physikalischen Mitschwingen. Im Deutschen hat sich der erste Zweig dann noch einmal verschoben: Räsonieren heißt seit dem achtzehnten Jahrhundert vor allem noch nörgeln. Der Vorwurf der Folgenlosigkeit steckt inzwischen im Wort.

Resonieren dagegen ist positiv besetzt. Etwas resoniert bei mir, es trifft etwas, es spricht mich an. Man sagt es über Bücher, über Sätze, über Menschen, und man sagt es als Auszeichnung.

Diese Bewertung ist voreilig. Wir schlagen vor, beide Wörter erst einmal wörtlich zu nehmen — das eine als das, was es in der Mechanik bezeichnet, das andere als das, was es tatsächlich tut.

II. Was Resonanz ist

Resonanz ist kein Erkenntnisvorgang. Sie ist ein Verstärkungsvorgang.

Ein schwingungsfähiges System antwortet auf eine periodische Anregung dann besonders stark, wenn deren Frequenz seiner eigenen entspricht. Die Amplitude der Antwort ist ein Maß für die Übereinstimmung zwischen Erreger und System — und über den Erreger selbst sagt sie nichts. Was stark resoniert, war der Sache nach schon vorher da. Es wurde nur laut.

Damit ist gefühlsmäßige Resonanz nicht deshalb Selbstbestätigung, weil die Beteiligten schwach oder bequem wären. Sie ist es der Bauart nach. Wer einen Satz liest und in sich das Klicken spürt — ja, genau das —, hat in diesem Moment erfahren, dass der Satz seiner Eigenfrequenz entspricht. Mehr nicht.

Daraus folgt ein Satz, der unangenehm ist und den wir trotzdem für richtig halten: Wer stark resoniert, ist schlecht informiert. Nicht weil er dumm wäre, sondern weil eine hohe Amplitude anzeigt, dass wenig Neues im Spiel ist. Der Nachrichtengehalt einer Botschaft und die Stärke der Zustimmung, die sie auslöst, verhalten sich gegenläufig.

III. Die Dämpfung

In der Mechanik gibt es dazu eine genaue Entsprechung, und sie trägt weiter als jede Metapher.

Ein ungedämpftes System hat eine sehr schmale und sehr hohe Resonanzspitze. Es antwortet auf seine Eigenfrequenz gewaltig und auf alles daneben fast gar nicht. Es ist, mit anderen Worten, hochselektiv und nahezu blind. Ein gedämpftes System antwortet breiter und schwächer — und bildet dabei den Erreger ab statt sich selbst.

Dämpfung ist Verlust. Sie entzieht dem System Energie und wandelt sie in Wärme. Deshalb baut niemand sie freiwillig ein, und deshalb gilt: Bestätigung ist verlustfrei. Erkenntnis ist ein Verlustvorgang. Wo etwas ohne Verlust durchgeht, ist nichts geprüft worden.

Ein ungedämpftes Bauwerk hält seiner eigenen Verstärkung nicht stand. Das ist keine Vermutung, sondern Erfahrung des Ingenieurbaus.

IV. Die Echokammer

Das Wort ist nicht zufällig gewählt, und es ist genauer, als seine Benutzer meist meinen.

Eine Echokammer wird üblicherweise als Informationsproblem beschrieben: Die Leute hören nur, was sie ohnehin denken. Daraus folgt eine naheliegende Abhilfe — man müsse ihnen die andere Seite zeigen. Diese Abhilfe ist untersucht worden, und sie funktioniert nicht. In einem groß angelegten amerikanischen Feldversuch von 2018 folgten Nutzer eines sozialen Netzwerks einen Monat lang gegen Vergütung einem automatisierten Konto, das ihnen Beiträge der jeweils anderen politischen Seite zuspielte. Das Ergebnis war keine Annäherung: Die eine Gruppe vertrat anschließend deutlich stärker ihre Ausgangsposition, bei der anderen war die Wirkung gering und statistisch nicht gesichert.

Im mechanischen Bild ist das kein Rätsel. Eine Echokammer ist kein Informations-, sondern ein Dämpfungsproblem. Sie ist nicht ein defektes, sondern ein besonders gutes Resonanzsystem: schmale Spitze, hohe Güte, blind für alles daneben. Wer einem solchen System ein Signal fremder Frequenz zuführt, erhält keine Antwort darauf. Er erhält, was das System ohnehin tut — nur stärker, weil er es angeregt hat.

Daraus folgt, dass Information die falsche Größe ist. Was fehlt, ist Verlust. Und Verlust entsteht nicht dadurch, dass man etwas hört, sondern dadurch, dass einen etwas kostet: antworten zu müssen, die Folge zu tragen, jemandem gegenüberzustehen, der nicht weggeht.

V. Das Räsonanzventil

Die Gegenseite sieht anders aus und ist genauso wirkungslos.

Räsonieren geschieht über etwas, nicht mit jemandem. Der Gegenstand ist abwesend und erfährt nie davon. Es wird geprüft, oft scharf und oft zutreffend, aber die Prüfung erreicht niemanden, der antworten müsste. Kritik ohne Adressat ist ein geschlossener Kreis.

Man kann diesen Vorgang als Räsonanzventil beschreiben, und das Bild ist genauer, als es zunächst wirkt. Ein Ventil verhindert nicht den Druck. Es verhindert, dass der Druck den Kessel sprengt. Es ist ein Sicherheitsbauteil, es schützt das Gefäß und nicht den Inhalt, und es wird von demselben Konstrukteur eingebaut, der das Gefäß gebaut hat.

Entsprechend wird Räsonieren nicht bekämpft, sondern bereitgestellt: Sendeplätze, Gesprächsrunden, Kommentarspalten, Formate. Wer sich empört hat, hat das Gefühl, etwas getan zu haben. Die Handlung selbst bleibt aus, aber ihr Empfinden stellt sich ein — und ein Bedürfnis, das befriedigt ist, drängt nicht weiter.

Das entscheidende Bauteil ist dabei nicht die Lautstärke, sondern die Taktung. Ein Gegenstand, der drei Jahre gehalten wird, wird gefährlich. Einer, der drei Tage hält, ist harmlos. Das Ventil arbeitet über den Themenwechsel. Und niemand steuert diesen Wechsel: Er entsteht aus dem Bedürfnis derselben Menschen, die sich empören, nach dem nächsten Gegenstand. Die Empörten betreiben ihr eigenes Ventil, und an neuen Anlässen herrscht kein Mangel.

Die politische Satire lebt davon in einer besonders reinen Form. Sie nimmt nicht nur Druck weg, sie stiftet Überlegenheit. Wer die Pointe versteht, gehört zu denen, die es durchschauen — und Durchschauen fühlt sich wie eine Position an, ist aber keine. Deshalb verliert dieses Genre seinen Gegenstand nie: Es braucht ihn.

VI. Kant und die Erlaubnis

Die Formel dafür steht in einem der Gründungstexte der Aufklärung.

Kant schreibt 1784: Räsonniert, so viel ihr wollt, und worüber ihr wollt, aber gehorcht! Der öffentliche Gebrauch der Vernunft ist frei — und der Gehorsam bleibt davon unberührt. Denken und Folgen werden in einem einzigen Satz voneinander getrennt.

Man tut Kant unrecht, wenn man dabei stehen bleibt. Seine Erwartung war, dass der freie öffentliche Vernunftgebrauch auf lange Sicht auf die Regierung zurückwirkt und ihr Verhalten ändert; er sagt das ausdrücklich. Es war ein Hebel mit sehr langer Übersetzung, kein Verzicht.

Aber die Formel steht trotzdem da, und sie beschreibt exakt die Konstruktion des Ventils. Es ist derselbe Satz, der die Freiheit des Denkens sichert und ihre Folgenlosigkeit erlaubt. Wer das eine will, bekommt das andere mitgeliefert.

VII. Die zweite Herleitung

Bis hierher ist alles aus der Mechanik gewonnen. Es gibt eine zweite Herleitung, die von ganz anderer Seite kommt und beim selben Ergebnis ankommt.

Hartmut Rosa hat den Resonanzbegriff zum Grundbegriff einer Soziologie der Weltbeziehung gemacht. Resonanz ist bei ihm ein Antwortverhältnis zwischen zwei Instanzen, die beide mit eigener Stimme sprechen. Sie hat vier Merkmale: Man wird von etwas berührt; man antwortet darauf mit eigener Wirksamkeit; beide Seiten werden dabei verändert; und der Vorgang ist unverfügbar — er lässt sich nicht herstellen, nicht erzwingen und nicht garantieren.

Entscheidend für uns sind das dritte und das vierte Merkmal, und entscheidend ist die Abgrenzung, die Rosa selbst zieht: Ein Echo ist keine Resonanz. Im Echo kommt nur die eigene Stimme zurück. Es fehlt die zweite Instanz, und weil sie fehlt, fehlt die Veränderung.

Damit sagt Rosa in der Sprache der Sozialtheorie dasselbe, was der Abschnitt über die Dämpfung in der Sprache der Mechanik sagt. Seine Unverfügbarkeit entspricht der Feststellung, dass ein wirklicher Erreger von außen kommen muss und nicht bestellbar ist. Seine Transformation entspricht dem Verlust: Wo nichts verändert wird, ist nichts geschehen.

Wir übernehmen den Begriff dabei enger, als Rosa ihn führt. Bei ihm ist Resonanz eine Frage des gelingenden Lebens und dem Gegenbegriff der Entfremdung entgegengesetzt. Uns interessiert nur der erkenntnistheoretische Kern: Woran erkennt man, dass man etwas gehört hat und nicht sich selbst?

VIII. Kognitive Resonanz

Damit sind zwei Formen beschrieben, und beide erzeugen nichts Drittes. Resonanz im Gefühl bindet, ohne zu prüfen. Räsonieren prüft, ohne zu binden.

Es gibt aber eine dritte, und sie ist der Grund, diesen Text zu schreiben.

Kognitive Resonanz ist der Vorgang, bei dem ein Gedanke auf einen anderen trifft und ihn zum Schwingen bringt — nicht weil er gefällt, sondern weil er passt. Er greift an einer Struktur an, die schon da war, und zeigt, dass sie anders liegt, als man dachte. Das ist kein Gefühl, sondern ein Erkennen von Bauart. Und es ist nicht dasselbe wie Zustimmung: Man kann kognitiv mit einem Gedanken resonieren, den man ablehnt, wenn er die eigene Sache trifft.

In der Sprache des zweiten Abschnitts: Kognitive Resonanz ist Resonanz mit einem wirklichen Erreger an einem hinreichend gedämpften System. Das System antwortet nicht auf sich selbst, sondern bildet etwas ab, das außerhalb liegt. Deshalb ist die Antwort schwächer und breiter als beim Echo — und deshalb ist sie brauchbar.

Und deshalb kostet sie etwas. Dämpfung ist Verlust. Kognitive Resonanz nimmt dem Bestehenden Energie, sie räumt etwas ab. Das ist die Erfahrung, die man mit ihr macht: Sie trifft auch dort, wo man selbst der Gegenstand ist.

Gefühlsmäßige Resonanz tut nie weh. Das ist ihr sicherstes Erkennungsmerkmal.

IX. Organisationen als Resonanzsysteme

Was für Personen gilt, gilt für Organisationen schärfer, weil ihre Bauart es verlangt.

Eine Mitgliederorganisation wählt am Eingang aus: Man tritt bei, weil man ohnehin zustimmt. Sie gleicht im Inneren an, weil Laufbahnen über Zustimmung führen. Und sie ahndet Abweichung, weil Ämter und Listenplätze von denen vergeben werden, von denen abgewichen wird. Das ist keine Entartung, sondern die Funktionsweise, und Robert Michels hat sie vor über hundert Jahren beschrieben.

Eine Partei ist damit der Konstruktion nach ein Resonanzsystem hoher Güte. Die Frage ist nicht, ob sie eines ist, sondern welche Dämpfung sie eingebaut hat.

Und diese Frage ist beantwortbar, ohne dass man eine politische Position dafür braucht. Die Merkmale sind beobachtbar: Gibt es ein Antragsrecht, das die Führung nicht abräumen kann? Erscheinen Minderheitenvoten im Ergebnis? Gibt es Schiedsstellen, die gegen die Führung entscheiden — und haben sie es getan? Wird Widerspruch als Beitrag oder als Illoyalität behandelt? Und woher bezieht die Organisation ihre Informationen über sich selbst: aus Quellen, die sie oder ihr Umfeld kontrolliert, oder aus solchen, die es nicht tun?

Auf dieser Skala liegen die Parteien nicht gleich. Wer Widerspruch von innen als Verrat behandelt und seine Lagebeurteilung überwiegend aus dem eigenen Medienkreis bezieht, hat eine sehr hohe Güte und eine sehr schmale Spitze. Ein solches System ist nach innen außerordentlich stark und nach außen nahezu blind — und beides ist dieselbe Eigenschaft, nicht ein Vorzug und ein Mangel.

Wir nennen hier keine Namen, weil die Merkmale sie überflüssig machen. Wer sie anlegt, kommt zu einem Ergebnis, und er kommt zu einem, das er begründen kann.

X. Die Probe

Das eigentliche Problem ist, dass sich gefühlsmäßige und kognitive Resonanz von innen gleich anfühlen. Beide erzeugen dasselbe Klicken. Wer sich darauf verlässt, kann sich an einem Gedanken berauschen, der nichts weiter tut, als zu bestätigen, was er ohnehin dachte.

Also braucht es eine Probe, die von außen ansetzt. Wir schlagen drei Fragen vor.

Erstens: Kann ich benennen, welcher frühere Satz von mir jetzt nicht mehr gilt? Kognitive Resonanz verändert das Bestehende; gefühlsmäßige lässt es stehen und macht es wärmer. Wer nach dem Klicken nicht sagen kann, was jetzt anders ist, hat nichts erkannt, sondern etwas wiedergefunden.

Zweitens: Hat es an einer Stelle getroffen, an der ich selbst der Gegenstand war? Ein Gedanke, der ausschließlich andere trifft, ist verdächtig. Nicht falsch — verdächtig. Die Wahrscheinlichkeit, dass eine zutreffende Struktureinsicht ausgerechnet an der eigenen Person haltmacht, ist gering.

Drittens: Hätte ich es vorher sagen können? Wenn ja, war es Bestätigung. Diese Frage ist die härteste, weil das Gedächtnis rückwirkend arbeitet: Vieles erscheint im Nachhinein als das, was man immer schon dachte.

Keine der drei Fragen setzt eine Haltung voraus. Sie setzen nur voraus, dass man sie stellt, bevor man weitererzählt.

XI. Was daraus folgt

Für eine einzelne Person ist die Probe zumutbar. Für eine Einrichtung ist sie es nicht, weil dort niemand ein Gedächtnis hat und niemand zuständig ist.

Die institutionelle Entsprechung der Dämpfung ist die Pflicht zu antworten. Eine Kritik, die einen Adressaten hat, der antworten muss, bindet und prüft zugleich. Sie ist die einzige Form, die weder im Echo noch im Ventil endet.

Das ist keine hohe Anforderung. Sie besteht darin, dass irgendwo festgehalten wird, wer bis wann worauf zu antworten hat. Alles Weitere — ob die Antwort gut ist, ob sie überzeugt, ob sie etwas ändert — kommt danach und ist offen.

Solange diese Kopplung fehlt, bleiben nur die beiden bekannten Formen. Man schwingt mit denen, die ohnehin mitschwingen, und man beklagt sich über die, die nicht zuhören. Beides ist angenehm. Beides ist verlustfrei.

Und was verlustfrei durchgeht, hat nichts geprüft.